修福积德造命法-第29章
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这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。
凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。
我们真正要发心断一切恶，修一切善。发心度自己，首先‘不可徇耳目’，就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了！自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意；不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然后逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰，这样才从‘心源隐微处’——没有人见到的地方、念头才动的地方，就要觉察。
‘默默洗涤’，‘洗涤’就是洗心。也是《无量寿经》讲的洗心易行，“易”是换、改变——改变我们从前不善的行为，心地干净、光明，才充满智慧！
‘纯是济世之心则为端’，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生；帮助他明理，帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强；佛不是说“佛”好，你们都成佛，佛没有这样要求！佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、瞋、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫‘端’。
‘苟有一毫媚世之心即为曲’，‘媚’，简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养；就是以不正当的手段，求取名闻利养为目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲’，不是端。
‘纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲，皆当细辨’，处世的态度应当谨慎，慎就是慎重。待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的，不可以不辨别清楚。
何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。
‘何谓阴阳？’这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什么是阴德？
‘凡为善而人知之，则为阳善’，你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你——赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂着（你是好人，你做了很多好事），果报都报掉了！
‘为善而人不知，则为阴德’，所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里，而不求现报，叫“积善”。别人知道了，善就积不住，随修随报，到后来一点善果都没有了，反而造了很多恶。恶慢慢积，愈积愈多，后果就不堪设想。
阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
‘阳善享世名，名亦福也’，现在我们讲知名度，知名度就是‘名’。人贪名、好名！名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，‘名者，造物所忌’，造物，是讲天地鬼神，也为世人所嫉妒。
‘世之享盛名而实不副者，多有奇祸’，‘奇祸’，就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相副，灾祸随之而来。
‘人之无过咎’，这个人没有什么过失。
‘而横被恶名者’，别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，但他并没有什么过恶。
‘子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉！’所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好；也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，后来果报就大。所以‘子孙往往骤发，‘骤发’就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。
何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。
‘是非’很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。
‘鲁国之法’，春秋时候鲁国的法律。
‘鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府’，‘府’是官府。这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢？（‘臣妾’就是佣人。）都是有罪、犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等于替他缴罚金，他就可以恢复自由，这是好事情！政府奖励社会上有钱的人多做一些好事，能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人。
‘子贡赎人而不受金’，子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。
孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。
子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。‘曰：赐失之矣！’‘赐’是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说：“赐，你做错了！”
‘夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓’，这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，希望建立良好的风俗习惯、道德标准；圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的；但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。
‘非独适己之行也’，不是为某个人。
‘今鲁国富者寡而贫者众’，在当时，鲁国社会上贫穷的人多，富有的人少。
‘受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣’，政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用，今天子贡不接受奖励，大家称你是好人；以后有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说是为图奖励而做的，于是大家都不愿做了，那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。
子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。
子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩，子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说：“从今以后，鲁国人‘多拯人于溺矣’——人有急难的时候，勇于救人的人就多了。”为什么？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。
自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。
‘孔子则取由而黜赐焉’，孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法，这是有很深的道理的。
‘乃知人之为善——不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下’，你看大圣大贤，眼光看得远大、看得深微；凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对于后世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至于整个世界来设想，于后世的历史来观察，这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对后世久远以后的影响，是正面的，还是负面的。
现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
现前表面上看是善，实际上不善。在一个人是善，在一时是善；在一个社会是不善，在后世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲‘现行’。今世善不是真善；后世善、生生世世都善，佛说这是善。现在是善，来世不善，后世不善，要到三途地狱去，这不是善；这一世善，来世善，后世更善，这才叫做真善。
现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当决择。
像子路接受人家的牛，好像是不善；‘而其流足以济人，则非善而实是也’，这是真善。‘然此就一节论之耳’，这是就一桩事情来说明，什么叫“是”，什么叫“非”。
‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈，皆当决择’。什么叫“道义”？什么是“礼敬”？什么是“信用”？什么是“慈悲”？这里都有“是”有“非”，如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。讲修福，没有智慧的人怎么修福？真的要有福、要有慧；没有福慧，想修福也修不到福。
何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。
吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当于现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。‘泰山北斗’，比喻高。
‘有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也，闭门谢之’，同乡有一个人，喝醉了酒，牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大，有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说：“他醉了，不要跟他计较。”闭门谢之，也不在意。
‘逾年，其人犯死刑入狱’，过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。
‘吕公始悔之曰’，吕老先生才后悔，上一次遭遇的事情处置错了！说：‘使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒’，当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不致于犯今日之死罪。
‘吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也’，这种例子太多了——善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱；到儿女长成了，不孝顺父母、为非作歹，才晓得自己大错特错！小孩就是要从小教起——少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了；必然是背叛父母，父母对他稍微有点不好，他就不满意。这还得了！
从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”——是父母说我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他！法官马上判，什么都不要审了！“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母；父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什么？那是“父母之命”，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝，国家法律要治罪的；而且还没有办法请律师，都不能请的——亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。
又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣。
遇到荒年收成不好，‘穷民白昼抢粟于市’，‘粟’就是粮食，贫民到处去抢劫。
‘告之县，县不理’，到县政府告状，县政府怕群众暴乱，不敢阻拦。
‘穷民愈肆’，抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎么办呢？
‘遂私执而困辱之，众始定’，他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑，把事情平定了。如果事情不平定？‘不然几乱矣’，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。
故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
什么叫‘正’？什么叫‘偏’？‘人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也’，善心是‘正’，恶事是‘偏’。像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事；这就是‘正中偏’。
‘以恶心而行善事者，偏中正也。不可不知也’，但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管；我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止，用刑罚加诸于他——这是私刑，这不是一件好事；但是为了保护自己的生命财产，他做了一桩什么善事呢？对社会安定帮助很大——使暴民不至于为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是‘偏中正’。
何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。
这是古圣先贤的教训，后人尊称为经。这个教训是真理——超越时间、超越空间。“积善成名，积恶灭身”，绝对真实正确。
如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。
比喻有一个器皿，我们要想在里面存满——存久就满了；如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要，而不可积恶以自取灭亡！
昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不�
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