论语译注-第20章

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掉粮食。自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。”　

【评析】　
本章里孔子回答了子贡问政中所连续提出的三个问题。孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码条件：食、兵、信。但这三者当中，信是最重要的。这体现了儒学的人学思想。只有兵和食，而百姓对统治者不信任，那这样的国家也就不能存在下去了。　

【原文】　
12？8　棘子成（1）曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎夫子之说君子也！驷不及舌（2）。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟（3）犹犬羊之鞟。”　

【注释】　
（1）棘子成：卫国大夫。古代大夫都可以被尊称为夫子，所以子贡这样称呼他。　
（2）驷不及舌：指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。　
（3）鞟：音ｋｕò，去掉毛的皮，即革。　

【译文】　
棘子成说：“君子只要具有好的品质就行了，要那些表面的仪式干什么呢？”子贡说：“真遗憾，夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追。本质就像文采，文采就像本质，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一样。”　

【评析】　
这里是讲表里一致的问题。棘子成认为作为君子只要有好的品质就可以了，不须外表的文采。但子贡反对这种说法。他的意思是，良好的本质应当有适当的表现形式，否则，本质再好，也无法显现出来。　

【原文】　
12？9　哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎（1）？”曰：“二（2），吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”　

【注释】　
（1）盍彻乎：盍，何不。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。”　
（2）二：抽取十分之二的税。　

【译文】　
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法，只抽十分之一的田税呢？”哀公说：现在抽十分之二，我还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”　

【评析】　
这一章反映了儒家学派的经济思想，其核心是“富民”思想。鲁国所征的田税是十分之二的税率，即使如此，国家的财政仍然是十分紧张的。这里，有若的观点是，削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，使百姓减轻经济负担。只要百姓富足了，国家就不可能贫穷。反之，如果对百姓征收过甚，这种短期行为必将使民不聊生，国家经济也就随之衰退了。这种以“富民”为核心的经济思想有其值得借鉴的价值。　

【原文】　
12？10　子张问崇德（1）辨惑（2）。子曰：“主忠信，徙义（3），崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。’（4）”　

【注释】　
（1）崇德：提高道德修养的水平。　
（2）惑：迷惑，不分是非。　
（3）徙义：徙，迁移。向义靠扰。　
（4）诚不以富，亦祗以异：这是《诗经？小雅？我行其野》篇的最后两句。此诗表现了一个被遗弃的女子对其丈夫喜新厌旧的愤怒情绪。孔子在这里引此句，令人费解。　

【译文】　
子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。（正如《诗》所说的：）‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧。’”　

【评析】　
本章里，孔子谈的主要是个人的道德修养问题。他希望人们按照“忠信”、“仁义”的原则去办事，否则，感情用事，就会陷于迷惑之中。　

【原文】　
12？11　齐景公（1）问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”　

【注释】　
（1）齐景公：名杵臼，音ｃｈǔ　ｊｉù，齐国国君，公元前547年￣公元前490年在位。　

【译文】　
齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”　

【评析】　
春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。　

【原文】　
12？12　子曰：“片言（1）可以折狱（2）者，其由也与（3）？”子路无宿诺（4）。　

【注释】　
（1）片言：诉讼双方中一方的言辞，即片面之辞，古时也叫“单辞”。　
（2）折狱：狱，案件。即断案。　
（3）其由也与：大概只有仲由吧。　
（4）宿诺：宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。　

【译文】　
孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。　

【评析】　
仲由可以以“片言”而“折狱”，这是为什么？历来有这样几种解释。一说子路明决，凭单方面的陈述就可以作出判断；二说子路为人忠信，人们都十分信服他，所以有了纠纷都在他面前不讲假话，所以凭一面之辞就可以明辨是非；三说子路忠信，他所说的话决无虚假，所以只听其中一面之辞，就可以断定案件。但无论哪种解释，都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。　

【原文】　
12？13　子曰：“听讼（1），吾犹人也。必也使无讼（2）乎！”　

【注释】　
（1）听讼：讼，音ｓòｎｇ，诉讼。审理诉讼案件。　
（2）使无讼：使人们之间没有诉讼案件之事。　

【译文】　
孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”　

【原文】　
12？14　子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”　

【译文】　
子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”　

【评析】　
以上两章都是谈的如何从政为官的问题。他借回答问题，指出各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓，通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷，执行君主之令要切实努力，这样才能做一个好官。　

【原文】　
12？15　子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（1）　

【注释】　
（1）本章重出，见《雍也》篇第27章。　

【原文】　
12？16　子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”　

【译文】　
孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”　

【评析】　
这一章所讲的“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。　

【原文】　
12？17　季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”　

【译文】　
季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”　

【评析】　
无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。　

【原文】　
12？18　季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”　

【译文】　
季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”　

【评析】　
这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德　化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。　

【原文】　
12？19　季康子问政于孔子曰：“如杀无道（1），以就有道（2），何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风（3），必偃（4）。”　

【注释】　
（1）无道：指无道的人。　
（2）有道：指有道的人。　
（3）草上之风：指风加之于草。　
（4）偃：仆，倒。　

【译文】　
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”　

【评析】　
孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。　

【原文】　
12？20　子张问：“士何如斯可谓之达（1）矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻（2），在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人（3）。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”　

【注释】　
（1）达：通达，显达。　
（2）闻：有名望。　
（3）下人：下，动词。对人谦恭有礼。　

【译文】　
子张问：“士怎样才可以叫做通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在国君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名声。”孔子说：“这只是虚假的名声，不是通达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，善于揣摩别人的话语，对察别人的脸色，经常想着谦恭待人。这样的人，就可以在国君的朝廷和大夫的封地里通达。至于有虚假名声的人，只是外表上装出的仁的样子，而行动上却正是违背了仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他无论在国君的朝廷里和大夫的封地里都必定会有名声。”　

【评析】　
本章中孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是显达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不仅是追求虚名。这里同样讲的是名实相符，表里如一的问题。　

【原文】　
12？21　樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝（1）、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得（2），非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿（3），忘其身，以及其亲，非惑与？”　

【注释】　
（1）修慝：慝，音ｔè，邪恶的念头。修，改正。这里是指改正邪恶的念头。　
（2）先事后得：先致力于事，把利禄放在后面。　
（3）忿：忿怒，气愤。　

【译文】　
樊迟陪着孔子在舞雩台下散步，说：“请问怎样提高品德修养？怎样改正自己的邪念？怎样辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先努力致力于事，然后才有所收获，不就是提高品德了吗？检讨自己的邪念了吗？由于一时的气愤，就忘记了自身的安危，以至于牵连自己的亲人，这不就是迷惑吗？”　

【评析】　
这一章里孔子仍谈个人的修养问题。他认为，要提高道德修养水平，首先在于踏踏实实地做事，不要过多地考虑物质利益；然后严格要求自己，不要过多地去指责别人；还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自身的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。这样，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨别迷惑了。　

【原文】　
12？22　攀迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉（1），能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡（2）也吾见于夫子而问知，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶（3），不仁者远（4）矣。汤（5）有天下，选于众，举伊尹（6），不仁者远矣。”　

【注释】　
（1）举直错诸枉：错，同“措”，放置。诸，这是“之于”二字的合音。枉，不正直，邪恶。意为选拔直者，罢黜枉者。　
（2）乡：音ｘｉàｎｇ，同“向”，过去。　
（3）皋陶：ｇāｏｙáｏ，传说中舜时掌握刑法的大臣。　
（4）远：动词，远离，远去。　
（5）汤：商朝的第一个君主，名履。　
（6）伊尹：汤的宰相，曾辅助汤灭夏兴商。　

【译文】　
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是智，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是智，他说‘选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”　

【评析】　
本章谈了两个问题，一是仁，二是智。关于仁，孔子对樊迟的解释似乎与别处不同，说是“爱人”，实际上孔子在各处对仁的解释都有内在的联系。他所说的爱人，包含有古代的人文主义精神，把仁作为他全部学说的对象和中心。正如著名学者张岂之先生所说，儒学即仁学，仁是人的发现。关于智，孔子认为是要了解人，选拔贤才，罢黜邪才。但在历史上，许多贤能之才不但没有被选拔反而受到压抑，而一些奸佞之人却平步青云，这说明真正做到智并不容易。　

【原文】　
12？23　子贡问友。