人生快乐么么茶:人生幸福自助餐丛书-第33章
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我们甚至可以这样说，当准则成为准则时，它就注定是用来打破的。一切创新都可以说是向现存准则挑战之役。但是，并不是每个人都敢面对这一点，面对生活中的“葛第士神结”而不敢像亚历山大那样辉剑而解呢？一个重要的原因是，我们现实中有着“遵守准则”的压力，这是我们最基本的价值观之一。
不挑战准则，将注定我们的一生是无所作为了。
别把准则当樊篱
不要把准则当作生活中的一道樊篱，要融合它，把它变成一种方法论。
孔子的学生子路和冉求，一个性格好勇上进，一个生性柔和迟缓。
有一次，子路向孔子问：“对一件事情，是不是一想到就要去做？”孔子意味深长地说：“还有父兄师友在，怎么能一想到做呢？”
不久，冉求也提出了这个问题。孔子马上干脆地回答“一想到就要去做，不然哪里有时间做呢？”
有人觉得奇怪为什么同样的问题会有两个答案。孔子解释说：冉求柔和近于畏缩，因此需要鼓励他；子路好强近于急躁，因此需要警醒他。
我们用刀切东西的时候，不会规定力度或深度的准则，因为东西的硬度和刀的利钝不同，我们的用力也就不同。
在人生问题上也是如此，我们所处的情境不同，要达到的目的不同，面对的人事物不同，因此也没必要寻找或遵守什么准则。孔子说：君子对于天下的事，没有规定要怎么干，也没有规定不要怎么干，只要怎样干合理恰当，便怎么干。
从小学开始，我们的教育就教会我们：要听话、要保持冷静、要面对现实。但这些所谓的理智只是一个刹车，让我们只会做那些大家熟悉的，被允许和正当的事，阻止我们去获得快乐的成功。赢得过人的成就。
特别是在知识爆炸的今天，太多的人只顾忙着从书本上学习新知识和理论，却忘记了怀疑，忘记了思考，更谈不上探索。
准则是对自由和快乐的诅咒和压迫，无数天才死于准则。保持准则就意味着要做一个平均数，将一般的水准视为自己行动的准则，但快乐者一般是不遵循普遍被认可的准则的，他走自己的路，舍弃普遍的外在道德准则，而且不因此有任何的负疚感。
人们眼中的好与坏，不外乎从外在的道德和伦理两个方面来看的。好的则嘉勉，错的则改之。但在现实生活中，并非每个好孩子都有糖可吃！相反，有些“坏”孩子活得更甜蜜！因为，好孩子们太符合准则，太中规中矩而没有乐趣……
传统文化认为，一个人要成为完人与好人，必须要循规蹈矩！它的基础是通过一系列行之有效的方法对我们进行压制，让我们承认一个无法达到的准则，然后就会害怕别人的批评，并对一个小小的表扬感到满足。
我们屈服于这些外来的标准，并且因为无法满足这些标准而依赖于那些来批评我们的人。在这个基础，我们就会渴求尽可能地符合“准则”，得到批评者的承认。
比尔？盖茨那样逃学逃出一片光明，韩寒那样弃学从文一举成名，不也是一种成功与快乐吗？老老实实接受学校教育的默默无闻，校园另类却叱咤风云，这只能说是对我们教育的讽刺。
所以，跳出传统社会的评价标准，按自己的准则生活，自己评价获得的成绩和失去的东西，活得出格一点，另类一点，有品位一点，也会成功也会快乐！硬要守在一棵树下等果子吃，除非像牛顿那样，由苹果落地而想到万有引力。
那也只是异想天开！父母还叫他按时回家呢！多数人没有自己的风格，接受的只是循规蹈矩的教育！但这种生活却不如就利用“克隆”技术，将成功者的基因拷贝一下。
可克隆出来的人生能快乐吗？
这是一个禁忌相继崩溃的时代。没人拦着我们，只有我们自己拦着自己。我们的禁忌越多，成就越少。
作为社会的人，并不能百无禁忌。但他只应有一种禁忌——法律。除此之外，越肆无忌惮越好。
在快乐者看来，所有的一切都通向成功。来自别人的反对，比如我们太不理智了，让我们害怕，阻止了我们成功。我们把所有的梦想都丢在地上，指责自己是个空想家，并向失败低下头。
要告诉自己，从今起我不再想向准则看齐，我要自由地快乐起来。
只要我们下定决心，去获得别人没有得到甚至根本就不相信的成功，我们就已经成功地迈出了第一步了，因为无论将来的结果是什么，我们都将因为摆脱了外在准则的压力，而变得安然而快乐。
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结语：云在青天水在瓶
王卫宾
我们的生命与自然、与社会本应是一种和谐的共存。然而，我们与社会的分裂早就埋下了冲突的种子，我们既要通过爱得到社会的认同，但又不愿完全融入社会之中而丧失自身。
自从人类有意识以后，这些矛盾就如影随形地折磨着每一颗喜欢思考的头脑，让它们苦恼。在不停的追问之下，社会创造了各种人生的意义来作为回答：人生的意义在于爱、在于成功、在于财富、在于真理…
然而恰恰这丰富的回答，所揭示的答案却是残酷的：人生并没有什么意义，可以弥补这些矛盾和分裂！
一位饱经人生风雨的作家在大学演讲时，曾经以切身的经历这样回答：“我在西藏阿里的雪山之上，面对着浩瀚的苍穹和壁立的冰川，如同一个茹毛饮血的原始人，反复地思索过这个问题。…我思索的结果是人生是没有任何意义的！”
人生没有任何意义可以弥补矛盾，不管我们的父母从多么小时就灌输过什么答案，也不管后来的教育批发过多少补充答案。我们扪心自问，这种外来的灌输可曾进入过我们的内心深处，成为过我们的精神支柱？
然而同时，人生以确实需要意义来解决矛盾，因为人生太广阔了，因此也太模糊了，我们需要透过一种意义来更清晰地看到！但这种意义不能是别人给我们的，别人加到我们的人生上的意义，无论它如何崇高和正确，都绝不会属于我们，它是一件不合身的衣服，不仅永远是身外之物，而且会使我们的人生看上去那么可笑！
如果仅仅是可笑也就算了，可后果还远不止此。我们的视力开始模糊，于是来到医院。接待我们的是一位医术高杆、经验丰富的老医生，他见到我们之后，摘下自己的眼镜给我们戴上。他说：这副眼镜我已经戴了几十年了，效果特别好，送给你吧，反正我还有一副。
我们一定会惊讶地拒绝。可是医生坚持说：我戴得很好，你一定要试试。我们戴上眼镜站起来，摔倒在地上。医生鼓励我们说：“只要有信心有恒心，一定能适应的。”
别人赋予我们人生意义就是这样一副眼镜，其中有一些让我们更加看不清人生的路；另外一些则能够让我们对眼前的路看得更清楚，但是对远方，以及远方的远方失去任何概念。
第一种让我们摔跟头，第二种使我们避免摔跟头，却让我们迷失在前进的路途上。因此，相比较而言，那些被理想的粉红色包裹起来的意义，对我们的误导更大一些，把我们引入一条死胡同。
人生的意义只能由我们自己来确定和实践。
如果我们觉得自己举步维艰，百般努力却成功无期，再也激不起别人的热情，那是因为我们背负着太重的期待，戴着一副甚至几副不合适的眼镜，走进了这条死胡同。
我们惟有放弃别人加给我们的意义，自己尝试着为自己构思一个，然后在这种构思之下换一种活法。也许只有这样，我们才能在无意义的人生中找到快乐，并且在快乐生活的同时具备存在的意义。
唐人李翱向惟严禅师请教过禅宗的真谛后，写下了如下的一首诗：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
只有当我们像云动水静那样，只有我们如镜、如月、如水一般任其自然时，才能说是与人生的意义达到了一种完美的和谐。
孔子所说“七十从心所欲而不逾矩”，就是这种境界。它像山一样坚忍不拔，像水一样曲折而前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个乐天安命的人。
这样的人气静神虚，身体健康心情旷达的人，在思想和情绪上不受外界毁誉的影响，在行为上不违背自己的天性，心中没有攀比玄耀的欲望，因此情绪不会为欲望所左右，能够超越社会上的清规戒律条条框框，自然而然地生活。
只有不为欲望所左右，才能够辨别轻重缓急，通达世间万物的道理，与外界和自己的天性都不会冲突，不会为社会上的是是非非所困扰。
一个人在生活处事中，用智慧正视自己的真情实感而行，就叫做“值心而言”、“触情而行”，挥洒自如，也就是想怎么行就怎么行，所谓“寄胸怀于八荒，望坦荡于永日”，就是这种精神境界。
这种境界中的人，可以和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。
云在青天水在瓶，这是一种人与世界圆融的和谐与统一，是本色人生的一种境界。
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第十九章 不要被准则吓倒（2）
王卫宾
快乐没有太多准则
有个青蛙是个哲学家。
有一天，他看到一只蜈蚣在走路，就想着自己用四只脚走路，已经够麻烦的了，那蜈蚣是怎样用一百只脚走路呢？它怎知该是那只脚先走？那只脚后走？接下来又是那一只呢？
于是它叫住了蜈蚣，诉说了自己的疑问。
蜈蚣说：“我一生都这样行走，并没有想过这个问题。现在，我必须认真思考一下，然后才能回答你的问题。”
蜈蚣就站在哪儿，专心地思考这个问题，也不知过了多长时间，蜈蚣还没有想到答案，却发现自己动不了了。
只见它摇晃了一会就倒了下来。它痛苦地告诉青蛙：“我已经无法控制自己的脚了！”
星星，不需要任何地图就能依照固定的轨道运行，而不会四处乱撞。人如果给给自己的生活，给自己的快乐设定太多的准则要遵循，会是怎样的结果？
不妨试着去享受生命中的自然，自然的行走、自然的成熟、自然的接受、自然的爱，生命中的快乐或许会更加透彻和顺畅。
庄子曾经讲过一个寓言，说南方之帝、北方之帝和中央之帝是十分要好的朋友，南北二帝见人人都有七窍，中央之帝却是一团浑沌，一窍也没有，于是决心帮助他。
他们两个联手，一个按住中央之帝的手脚，一个人用凿子为他凿开七窍。中央之帝痛苦地挣扎，最后痛苦地死去。
这个故事说明不顺应自然，不仅不能减轻痛苦，反而造成极大痛苦。
快乐的面貌总有成千上万，且变化多端的。有时候它的出现过于意外，令人大喜大悲，但更多时候，它出现的方式却又是那么隐蔽，甚至让人觉得它平淡得近乎是不存在。
意外的快乐出现的几率是微乎其微的。而平淡的快乐产生于生活的角角落落，只待人们去发掘，去感悟。所以在寻找快乐的同时，更要顺其自然地享受生活，这才是快乐的不二秘诀。
内心的平静，以及我们由生活所得到的快乐，并不在于我们在哪里，我们有什么，或者我们是什么人，只是在于让我们的心境顺应自然，而不受外部条件的影响。
快乐无处不在，只要用心去体会。这种说法也还有一定的道理。因为因为即便监狱里长期服刑的犯人，也不会整天都绷着脸，任何人任何时候都总有点点滴滴的快乐。
快乐是一种相对的感觉，而这种观点提醒人们珍惜生活体验，笑对人生，也有积极意义。但当我们以自己的心灵感悟生活时，会发现，那些需要用心去体会出来的快乐其实并不是真正的快乐。
孔子也曾经向一个游泳技术很好的人请教：“什么叫做开始出于本性，成长中按照天生的习性，而要快乐就要顺应自然呢？”
那人回答说：如果我生在丘陵，我就去适应山地的生活环境，这叫做出自本来的天性，如果长在水边则去适应水边的生活环境，这就是成长顺着生来的习性；不是有意地去这样做却自然而然地这样做了，这就叫顺应自然。
顺其自然的快乐是一种丰满圆润的状态，是一个人智慧的顶峰，是一个人阅尽人间沧桑后的一种大度从容。它不媚俗，不盲从，对挫折处之泰然，对恭维、掌声、鲜花报以淡淡的微笑。
它淡泊宁静，散发着灵魂的香味，它是生命运作到一定程度之后，所达到的一种相对稳定的理想境界。
前进中组装人生
快乐人生不是一句口号，必须在自己的实践中慢慢组装、慢慢体验。
只有在不断地摸索和实践当中，我们不断地充实和肯定自己，鞭策自己，感受生命的价值，生活中的点点滴滴就汇聚成了一口快乐？的泉眼，不断地滋润自己，也滋润了周围的人。
每个人的一生都是“边设计边施工”，根据时代和自己内心的要求，不断加以调整和完善。人不是机器，人生不是一种机器组合，至于先装什么后装什么，并没有一定之规！
人生的组件怎么装都可以，只要向上、向善和向美，没有固定的一种程序、一种模式，即使装错了，遗恨万年的机会也不大。
机器不可能在没人介入的情况下自己拆零件重装，但人可以这样做，走了弯路还能再入正路。当然，人生是有成本的，走弯路就是成本。
对一个志存高远的人来说，成本再高，也照样到达目的地，这是人的神奇所在。
如果有人把人生的所谓几步设计得如过鬼门关
