严复评传-第17章
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有之，盖太古君不甚尊，民不甚贱，事为民主本为近也。此所以下篇八十章，有小国寡民之说，夫甘食美服，安居乐俗，邻国相望，鸡犬相闻，民老死不相往来。如是之世，正孟德斯鸡《法意》篇中所指为民主之真相也。世有善读二书者，必将以为知言矣。呜呼：老子者，民主之治之所用也。”［16］
“以贱为本，以下为基，亦民主之说。”［17］
在严复心中，老子所描述的黄帝神农时代，君民之分不那么严格，等级分化不那么清楚，因此近于民主，亦即老子所想象的小国寡民社会。这实际上是一种幻想。不过，就原始社会本身而言，它确存在一种原始的民主制度，这与孟德斯鸠的民主制有某些相近之处，而与封建专制相背道。但严复并不主张人们回到原始的状态中去，他对老子的“还淳返朴”持有异议，以为其“违自然，拂道纪”，“犹如江河之水而使之在山”，［18］这在当时是根本不可能的。
老子向往的理想社会既然不过如此，所以严复认为，“今日之治，莫贵乎自由”，如能做到这点，“太平之盛不期而自至”。［19］而对老子“往害，安平太。”［20］严复的解释是“安，自亩也，平，平等也，太，合群也。”［21］非常清楚，这是西方启蒙思想家自由观的移植。
第三，严复的《老子评语》一书表达了其唯物主义的思想倾向。“道”是老子思想体系的核心，或指物质世界，即宇宙的本体；或指物质世界运动变化的普遍规律；或指特定环境中的具体事物，严复的理解大体如此。
世界的本原是什么？老子的回答是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，总气以为和”。［22］天下万物都是由“道”衍化而来。对这一作为高度思维概括的“道”，究竟如何理解？是物质的实体，还是精神的实质。严复认为，“哲学，无成之序也”。［23］这里，严复所说的“哲学”，其含义或老子所说的“道”。所谓“无成之序”，或指普遍法则，或指自然规律。因此，严复解释说“道，太极也。降而生一，言一则二形焉。二者形而对待之理出，故曰生三，夫公例者。无往而不信者也。”［24］道为太极，它和西人所谓Sum…mun
genus相同，意为最高概念。但“道”又不是不可捉摸，无可言状的恍惚。严复认为“有象之物，方圆是也；有物（质）之物，金石是也；有精（生命）之物，草木虫人是也。以夷、希、微之德（本质）而涵三有。其真，故曰观；有信，观可观徼；为一切之因，而有果可验。物之真信，孰逾此者”［25］这里所说的道，决不是神秘莫测的精神实质，恰恰相反，而是具有无征不信千真万确的物质属性的物质实体。可以说，严复对于老子哲学体系核心的“道”，给予的是唯物主义的解释。
“道”的首要含义是指具有普遍意义的东西。老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。”［26］道与天、地、人并列，并不凌驾于这三者之上。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［27］人要受天地环境的制约，而天地遵循的道（规律）就是自然。这里，“道”的涵义比较清楚，即指具有物质属性的自然规律。严复加在这段文字上的评语是“道即自然，特字未字异耳。”完全同意老子的“道”的本义所具有的物质属性。
如何看待世界上的善、恶？老子曰：“善之与恶，相去何若？”［28］其意为，善与恶有所差异，但到底相差多少呢？“衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。”［29］意思是指，“道”养育万物，但不主宰它们，因为它本来就没有什么要求欲望，这可以叫做小；万物归顺于“道”，而“道”也不主宰它们，这样，可以称做大。严复例举数学的微积分类来加以说明，“道固无善不善可论。微分术言，数起于无限小，直作无观，亦无不可。乃积之可以成诸有法之形数。求其胎萌，又即在无穷小之内，此道之尽绝言蹊也”。［30］所谓“大小之名，起于比较，起于观者。道即本体，无大小也”。［31］老子说：“上善若水”，严复认为这就是“以水喻道”，［32］假如“以日喻道，有其上下，特不缴不昧耳”。他还进一步论述：“道与宇宙，无穷者也，何由见之。’”大意说，宇宙万物无穷无尽，是观察不完研究不尽的。所有这些，都在于说明作为规律性的“道”的普遍性和物质性。
在认识论上，严复也是唯物主义者，首先他承认主客体的区别。他说：“道者同道，德者同德，失者同失，皆主客观之以同物相感者。”［33］作为人的主观认识能力的主体和作为客观事物本身的客体，两者都是与物接触而有所感验。“信不足者主观之事，有不信者客观。”［34］认识不只是人的主观能力，而能不能真正得到真实情况则是客观的本身。老子提出“不出户，知天下”以及“不行而知，不见而名，不为而成”，［35］片面夸大理性认识的作用，轻视感性认识的重要性，抹煞实践经验在认识过程中的作用，对这种观点，严复认为“夫道无不在，苟得其术，虽近取诸身，岂有穷哉！而行彻五洲，学穷千古，亦将但见其会通而统于一而已矣，是以不行可知也，不见可名也，不为可成也，此得道之受用也。”［36］强调理性认识融合贯通的作用，但由此又认为“不行可知”，依然是附会了原著的唯心观点。
总的来说，严复的唯物论并不彻底。他的本体论对老子的道有时作唯心的理解，如他认为老子的道与周易的太极、佛学的自在、西方哲学的第一因都是一样的。在认识论上，他对精神实体的“道”视为不可思议的，有时陷入一种不可知论的境地。
尽管如此，严复的《老子评语》是中国近代思想史上一部有价值的著作。虽然文字不过三千，对《道德经》八十一章也并未全部进行评点，有三分之一章节没有涉及，但严复的老子学研究应当说是超越了古人。这主要表现在他首次在老学史上，运用西方学术的某些观点来分析中国典籍；它表明了严复政治上要求民主、自由的强烈愿望；它对老子“虚静无为”的思想进行了改造，强调中国应当发奋自强，适应《天演论》的物竞天择的要求；它借用西方近代的机械唯物论，对老子的思想作了唯物主义的诠释。因此，严复的《老子评语》可以说是老学研究史上的一个重要转折，也是人们研究近代学术史一部不可不注意的著作。
4．2庄子评注新特色
在中国学术史上，人们向来将庄子与老子并称，视他为自成体系的道家学派的代表。庄子思想俊逸超脱，意蕴深远，在士林学子中颇有市场。
《庄子》与《老子》各具特色。《老子》二书短短五千言，高度概括的哲理思想，浓缩在十分简洁的文字之中，谓字字珠矶，寓义深奥，读来颇为艰辛费解，令人难以咀嚼。《庄子》则与之不同，它共33篇，十余万字，其中分为内篇、外篇、杂篇。有一种传统的说法，认为内篇是庄子所自著，其余是门生弟子后学所著。这只是一种揣测，并没有什么根据。不过，《庄子》语言活泼，意境清新，形象生动，如江河一泻千里之势，读来引人入胜，不知倦止。严复喜读庄子，多年探研，常至爱不释手。现存他的《庄子评语》虽刊于1916年，但并非一次成稿，为多年陆续评点，不断积累而成。刊印本中，有香港出版的福州珉云堂丛刊（岷本），以马其昶《庄子故》为底本，曾克耑校录并序，该版系以严琚先生所藏评点本移录而成。另有杭州大学严群教授自藏《庄子评点》（严本，未刊），系严复在亲友家读《庄子》时随手所作的评注，条目较岷云堂本多。但也有的评注，岷本录而严本缺。两本评注共415条。其中完全相同的110条，基本相同而文字略有出入的95条，岷本有而严本缺的约60条，岷本缺而严本有的约140条。［37］内容属评语者260多条，属文字训诂者140多条，其中有评论的眉批，有释疑性的注解，或以硃笔圈点，或用英文加注，其约数万言。文字简练，寓义艰深，有的甚至晦涩难读。严复素慕桐城派古文的风格，在评注中表露得相当典型。
严复评注《庄子》，基本上是把庄书作为一个完整的体系对待的。首先对内篇作了总评，而后分别加以评注、圈点、训诂。他总评的要点是：
尝谓内七篇秩序井然，不可棼乱。何以言之？盖学道者，以拘虚、笃时、束教、囿物为厉禁，有一于此，未有能通者也。是故开宗明义，首告学者必游心于至大之域，而命其篇曰《逍遥游》。……其次，则当治物论之本齐。……再进则语学者以事道之要，曰《养生主》。《养生主》者，非养生也，其主旨曰依乎天理，是故有变境而无生灭，安时处顺，薪尽火传，不知其极。然而人间不可弃也，有无所逃于天地之间者焉，是又不可以不讲，故命曰《人间世》，一命一义，而寓诸不得已。是故庄子者，非出世之学也。［38］其大意是，要理解“道”的奥妙，必须不受时间地点条件和传统观念的束缚，否则，一旦如此，就很难融会贯通。因而首先要解放思想，然后依照内篇序列，从《逍遥游》到《齐物论》，再从《养生主》到《人间世》，逐步领会，以便理解庄子的处世之学。在这里，严复提出了一个不同于传统的重要看法，即庄子哲学“非出世之学也”。
究竟如何把握庄子哲学呢？严复认为应该多视角、多方面探讨，要避免发生像孔子指出的“识其一不知其二”的情况，“一家之术，如神农之并耕，释氏之忍辱，耶稣之信无，皆其说至高，而为人类所不可用，所谓识其一不识其二者也”。［39］其意是说，学问再高深，学说再高明，高到没有用处，对人类也就没有什么意义了。
《庄子》是一部富有哲理的著作，严复的评语也带有浓厚的哲学思考意味。哲学是宇宙观。宇宙观是什么呢？严复认为：“宇宙，皆无形者也。宇之所以可言，以有形者列于其中，而后可以指似，使无一物，则所谓方向远近皆亡；宙之所以可言，以有形者变于其际，而后可以历数，使无一事，则所谓先后久暂亦亡，故庄生云尔。宇宙，即今西学所谓空间时间也。空无尽处，但见其内容，故曰有实而无乎处。时不可以起讫然，故曰有长而无本剽。宇者，三前之物，故曰有实；宙者，一互之物，故曰有长。”［40］
宇宙无垠无限，那么天地和自然呢？“天之可推，以有历数，地之可指，以有人据。”［41］这里所谓“天”，指时间，可用历数推算；“地”则指空间，是供人居住，和上述宇宙的含意是一致的。而“天不得不高”，［42］天高，是自然现象，亦即“所谓自然”。至于“天理”的涵义，严复的理解颇带近代意味。“依乎天理，即欧西科哲学家所谓Wemust
live according to
mature”，［43］可见他心中的“天理”，就是自然规律。“依乎天理”，是要求人们按照自然规律生活。“安时处顺，是依乎天理注脚。”［44］违背了自然规律，就会遭到“天理”的惩罚。
关于哲学的两大派，严复明确指出：“屈大均曰，心从知而得，知之外无所谓心也。常心从心而得，心之外无所谓常心也。……庄生之齐物，亦齐之于吾心尔，知心之外无物，物斯齐矣。屈氏所言，乃欧西惟心派哲学。与科学家之惟物派大殊，惟物派谓此心之动，皆物之变，故物尽则心尽，所言实凿凿可指，特惟心学说者，不可不深究也。”［45］人们常说的“鬼神”和“上帝”也是属于唯心论。“世人之言幽冥，宗教之言上帝，大抵皆随其成心而师之之说也。”［46］唯心论虽能满足人们的想象欲，并能激发人们的信仰热情，但却缺乏科学依据。“至其真说，则皆无据。”［47］由此不难看出严复的哲学倾向性是选择唯物论。
“道”、“气”是中国传统哲学的重要概念，也是《庄子》一书着意讨论的范畴。庄子曰：“夫随有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”［48］这里的“道”，指的是宇宙本体。由于随心所欲的过分夸张，赋予了“道”以万能的属性，明显带有唯心论的杂质。严复对此评价道：“自夫道有情有信以下，至而比于列星止，数百言皆颂叹之词，然是庄文无内心处，不必深加研究。”［49］对庄子的“道”不以为然，甚至加以否定，认为这是庄子思想不考虑的一面。
关于“气”的解释，庄子的看法是：“人之生，气聚也，聚则为生，散则为死，若死生为徒。吾又何患？故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐化为神奇，神奇化为臭腐，故曰通天下一气耳，圣人故贵一。”［50］“通天下为一气”的命题，“气”与生死的关系，“气”与万物的关系，事物之间相互转化的关系等，这里的“气”到底是指物质的客观存在，还是精神性的概念？严复认为，庄子本义指的是物质属性。“今世科学家所谓一气常住，古所谓气，今所谓力也”。［51］即古代所谓“气”和今人所言“力”相通，两者都具有物质的属性。严复颇为重视这一命题，他进一步指出：“一气之行，物自为变，此近世学者所谓天演，而因人亦以庄子为古之天演家。”［52］“气”是物质变化的原因，由于“气”的存在运行，形成了物质的演变、发展和进化。严复还举空气为例说明，“厉风济，则众窍为虚，非深察物理者不能道。凡有窍穴，其中含气，有风过之上，则穴中之气随之俱出，而成真空，医家吸入器，即用此理为制。故曰：厉风过，则众窍为虚。向解作‘止’，误。”［53］这里的气与风，即是空气，它和“通天下一气耳”的“气”虽有具体和抽象之别，但其内涵都是包含物质属性。
对《庄子》原有的唯物论倾向的观点，严复�
